Evento: Naturaleza, máquina y sociedad. El giro ontológico en la antropología

NATURALEZA, MÁQUINA Y SOCIEDAD: EL GIRO ONTOLÓGICO EN LA ANTROPOLOGÍA

Revista Anthropía y otras cosas

1 de diciembre de 2014
Alexandre Surrallés, Alf Hornborg, Oscar Espinosa

En nuestro último evento del año los antropólogos y profesores Alexandre Surrallés (EHESS), Alf Hornborg (Universidad de Lund) –vía Skype– y Oscar Espinosa (PUCP) protagonizaron un interesante diálogo acerca del giro ontológico en la antropología, desplegado en las décadas recientes principalmente por antropólogos formados en la tradición francesa a partir del estudio de sociedades amazónicas. En el centro mismo del debate se encuentra el lugar, la forma y el contenido de lo esencial en la construcción simbólica de las taxonomías que dividen y relacionan al mundo entre sujetos y objetos. Exponemos aquí algunas ideas rescatadas de este encuentro académico.

ALEXANDRE SURRALLÉS

Surrallés señala que no se ubica a sí mismo dentro de esta tradición de pensamiento, y posee una visión crítica respecto a sus presuposiciones y consecuencias, si bien la considera fructífera para ampliar nuestras perspectivas. En ese sentido busca abarcar el giro ontológico como lector, específicamente las obras de algunos exponentes representativos como su profesor de tesis Philippe Descola (quien a su vez fue discípulo de Lévi-Strauss), Bruno Latour y Eduardo Viveiros de Castro. Ahora bien, para empezar considera que el giro ontológico es una rúbrica común para investigaciones dispares, lo cual expresa cierta vaguedad en la categoría. Diferencia este del enfoque multicultural iniciado por Boas desde Alemania hacia EEUU, el cual plantea cada cultura como un universo de significados, relativamente aislada en sí misma y por lo mismo inconmensurable con otras. En cambio, la mirada del giro ontológico –partiendo de entender lo ontológico como lo que nos remite a la(s) esencia(s)– asume que detrás de dicho universo –o podríamos decir, en sus cimientos, en sus dimensiones epistemológicas– hay nociones de carácter cognitivo y afectivo que muchas culturas pueden compartir y combinar de maneras diversas y cambiantes. En este, desde la postura de Descola existen 4 grandes regímenes ontológicos: el naturalismo (como el occidental, del cual la antropología es heredera), animismo (con su supuesto de subjetividad compartida entre humanos y no humanos), totemismo y analogismo.

Para Surrallés las combinaciones ontológicas posibles, es decir, la convivencia de distintos esquemas de clasificación no involucran una articulación simbólico-afectiva necesariamente incoherente: por ejemplo, un médico Awajún puede creer en la ciencia hiper-naturalista, ir a misa y ejercer la liturgia y a la par visionar como guerrero, sin que exista en él enredo alguno en la articulación de sus lógicas de sentir, saber y hacer la realidad. En otras palabras, el carácter híbrido de estas lógicas adquiere nuevos matices y coherencias, operables en diversos contextos y relaciones. Esto es posible en la medida que, a fin de cuentas –para parafrasear a Bruno Latour– “nunca fuimos (totalmente) coherentes”.

En estas 4 ontologías –sujetas a movimientos hegemónicos donde una puede predominar sobre las demás (y más aún en el contexto conflictivo de la Amazonía)– existen importantes diferencias en la “fisicalidad e interioridad” a través de las cuales se clasifica a sujetos y objetos, lo cual es para Surrallés una premisa formulada dentro de un pensamiento naturalista. Sin embargo, resalta que los regímenes ontológicos han de ser entendidos por sí mismos y no como variaciones del naturalismo: así, rescata que la naturaleza como algo inequívoco y evidente se pone en duda en la formulación de estas distintas ontologías, lo cual es parte del potencial de estas posturas para dinamitar las visiones estáticas entre naturaleza y cultura y abrir las puertas a nuevas posibilidades de reflexión.

ALF HORNBORG

La participación del profesor Hornborg, enunciada en inglés, se vio dificultada por problemas con el audio de la llamada vía Skype, pero pudimos rescatar algunas de sus ideas en gran medida gracias a las interpretaciones que hiciera de las mismas nuestro compañero José Enrique Solano al haber revisado parte de su trabajo con anticipación. Hornborg señaló, citando a Fernando Santos Granero, que en la Amazonía algunos grupos indígenas sí formulan la distinción naturaleza-objetividades; cultura-subjetividades aunque no en los mismos términos que buena parte de las tradiciones occidentales vigentes. Esta distinción cumple para los antropólogos la función de ser categorías analíticas que nos permiten estudiar fenómenos distintos, como por ejemplo aquellos tratados a partir de la economía política (por un lado) y la termodinámica (por el otro), así como la lucha por el significado en contextos diversos.

Por otro lado, una interrogante que Hornborg suelta es “¿qué significa ser un sujeto?”: su problematización asume que la agencia característica de la subjetividad solo puede ser producto simbólico (realidad) de relaciones de poder, y no un dato anterior a la experiencia. En otras palabras, los objetos solo pueden tener agencia –dejando así de ser solo objetos u objetos a secas– si los humanos se la atribuyen, lo que deviene en la subjetivación de nuestro mundo de cosas que nunca pensamos ni sentimos necesariamente como cosas: por ejemplo, hablamos de nuestros animales, autos, juguetes y en general objetos llenados de afecto –a quienes podríamos “racionalmente” negar agencia, pero que en la práctica podemos dotar de cierta subjetividad. Suponer que dicha subjetivación es “solo fantasía” es obviar su protagonismo en la producción de la realidad, en las lógicas de nuestros comportamientos y actividades. Dejamos de nosotros mismos en aquello que proyectamos como sujetos y cosas, lo cual hace visible la opacidad y ambigüedad de la aparentemente clara línea divisoria (naturalista) entre ambas.

OSCAR ESPINOSA

El aporte del profesor Espinosa consistió en sintetizar la discusión: las características generales, los límites y los potenciales para el quehacer antropológico actual de la temática del giro ontológico. Señala que hablamos de dos debates distintos: por un lado, aquel que busca problematizar lo natural-objeto y lo cultural-sujeto, y por otro lado la cuestión del paradigma científico apropiado para el ejercicio de nuestra disciplina. Señala que el atractivo académico y político del giro ontológico radica en gran medida en que nos permite construir un mejor entendimiento de las visiones del mundo de la Amazonía, pero donde sin embargo existe el riesgo de convertir dichos regímenes en la explicación. En otras palabras, considera que los antropólogos detentores de esta perspectiva, en sus convenciones y diferencias, no plantean el reemplazo de una por la otra, sino la necesidad académica de asumirlas como marcos locales de referencia para entender dichas realidades específicas.

A su vez, Espinosa argumenta que, como todo ejercicio teórico, la antropología como traducción cultural (su razón de ser, la forma antropológica de plantear el asunto) involucra prácticas de abstracción de una realidad irreductible a las mismas. La pregunta de fondo –oscilante entre lo epistemológico y lo metódico– es: ¿Cómo dialogar entre distintas lenguas-culturas? Nuestro profesor resalta que existe en nuestra disciplina un lugar muy grande para la interpretación y la ampliación de los límites de nuestras propias estructuras y lógicas de pensamiento.

Por último, resalta el carácter hegemónico del establecimiento de los marcos ontológicos: la coexistencia de estas siempre da lugar para que una pueda predominar sobre las demás, al ser más funcional al sistema en algunos contextos, y a su vez articularse para desplegar sistemas híbridos. Ello es especialmente evidente en el contexto actual, no exclusivo de la Amazonía, acerca de los derechos de los animales, en diversidad de posturas que no llegan al animismo pero que, sin embargo, pueden compartir algunos postulados con el mismo.

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